हिरण्यबाहु और च्यवनांचल का गौरव

यह लेख मगध क्षेत्र की प्राचीन सांस्कृतिक, ऐतिहासिक और आध्यात्मिक विरासत को उजागर करता है, जिसमें हिरण्यबाहु (सोन) और पुनपुन नदियों की महत्वपूर्ण भूमिका बताई गई है। च्यवनांचल और देवकुंड को आयुर्वेद व आध्यात्मिक धरोहर के रूप में प्रस्तुत करते हुए, इसे एक संभावित विरासत कॉरिडोर के रूप में विकसित करने की आवश्यकता पर बल दिया गया है।

मगध की स्वर्णिम धरोहर: हिरण्यबाहु से च्यवनांचल तक
सोन और पुनपुन: सभ्यता की दो धाराएँ
देवकुंड और च्यवनांचल: आयुर्वेद की प्राचीन भूमि
मगध का इतिहास, नदियों के संग

सत्येंद्र कुमार पाठक

भारतीय वाङ्मय में मगध केवल एक साम्राज्य का नाम नहीं, बल्कि एक शाश्वत विचार है। यह वह पुण्यभूमि है जहाँ ज्ञान की रश्मियाँ ऋषियों के आश्रमों से प्रस्फुटित होकर सम्राटों के प्रासादों तक पहुँचीं। जब हम मध्य मगध के आधुनिक जिलों—अरवल, जहानाबाद, औरंगाबाद और गया—का सूक्ष्म अवलोकन करते हैं, तो हमारे सामने एक ऐसी कालजयी सभ्यता उभरती है, जो मन्वंतरों की प्राचीनता को समेटे हुए, विक्रम संवत के वैभव से होती हुई आधुनिक ‘एंगल संवत’ (ब्रिटिश काल) तक निरंतर प्रवाहित है। इस सभ्यता की धुरी दो महान नदियाँ रही हैं: हिरण्यबाहु (सोन) और कीकट (पुनपुन)।

हिरण्यबाहु से ‘बहा’ तक का भाषाई और भौगोलिक सफर — प्राचीन काल में जिस नदी को ‘हिरण्यबाहु’ (सोने जैसी भुजाओं वाली) या ‘शोणभद्र’ कहा गया, उसे आज का जनमानस सहज भाव से ‘बहा’ कहता है। ‘बहा’ शब्द का निरुक्त और रहस्य — संस्कृत की ‘वह’ (वहन करने वाली) धातु से निकला ‘बहा’ शब्द वास्तव में उस निरंतरता का प्रतीक है, जिसने मगध के चार रत्नों को एक भौगोलिक सूत्र में पिरोया है। यूनानी राजदूत मेगास्थनीज ने अपनी पुस्तक ‘इंडिका’ में जिसे ‘सोनास’ कहा, वह नदी अपने साथ स्वर्ण कण लाती थी। इसी कारण इस संपूर्ण क्षेत्र को ‘स्वर्ण प्रदेश’ की संज्ञा मिली। आज भी सोन का पीला बालू अपनी उसी स्वर्ण आभा के लिए निर्माण जगत में विश्वविख्यात है।

हिरण्यबाहु प्रदेश (जहानाबाद, गया, अरवल, औरंगाबाद, रोहतास, पटना का क्षेत्र) प्राचीन मगध की ‘आर्थिक रीढ़’ था। स्वर्ण नदी के बालू से स्वर्ण कणों का निष्कर्षण मगध के राजकोष को सदैव आपूरित रखता था। सामरिक दृष्टि से, पाटलिपुत्र की सुरक्षा के लिए यह नदी एक ‘जल-दुर्ग’ के समान थी। दक्षिण-पथ (South Trade Route) से आने वाले व्यापारियों और आक्रांताओं को इसी ‘बहा’ क्षेत्र की चुनौतियों को पार करना पड़ता था। अरवल और औरंगाबाद के ऊँचे टीले आज भी उन प्राचीन सैन्य चौकियों के मूक साक्ष्य हैं।

मगध के इस ‘बहा’ क्षेत्र का हृदय स्थल देवकुंड (औरंगाबाद-अरवल सीमा) है। यह वह भूमि है जिसे वैश्विक मानचित्र पर ‘च्यवनांचल’ के रूप में प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए। मन्वंतरों के संधिकाल में, भृगु पुत्र ऋषि च्यवन ने इसी क्षेत्र में कठोर तपस्या की थी। वायु पुराण और भागवत पुराण के अनुसार, राजा शर्याति की पुत्री सुकन्या ने अनजाने में ऋषि की आँखों को क्षति पहुँचाई और प्रायश्चित स्वरूप उनसे विवाह किया। यहीं पर अश्विनी कुमारों ने ऋषि के जीर्ण-शीर्ण शरीर को पुनः युवा बनाने के लिए ‘लेह’ (जो कालांतर में च्यवनप्राश कहलाया) का निर्माण किया था।

यह केवल एक पौराणिक कथा नहीं है, बल्कि भारत में ‘जेरियाट्रिक्स’ (वृद्धावस्था चिकित्सा) का एक प्राचीन उदाहरण भी माना जा सकता है। देवकुंड की भौगोलिक स्थिति ऐसी है जहाँ सोन का जलोढ़ क्षेत्र और पठारी खनिज मिलते हैं। शोध दर्शाते हैं कि यहाँ की मिट्टी और जल में विशिष्ट गंधक (Sulphur) एवं खनिज तत्व विद्यमान हैं, जो चर्म रोगों और वृद्धावस्था जनित विकारों में प्रभावी हैं। ऋग्वेद में मगध को ‘कीकट प्रदेश’ कहा गया है। यहाँ बहने वाली मुख्य नदी कीकट (पुनपुन) का आध्यात्मिक विस्तार अद्वितीय है। ‘पुनः-पुनः’ और मोक्ष का मार्ग—सृष्टि विज्ञान के अनुसार, पुनपुन वह स्थान है जहाँ पदार्थ और चेतना का मिलन होता है। ब्रह्मा के मुख से निकले “पुनः पुनः” शब्दों का अर्थ है—बार-बार के जन्म-मृत्यु चक्र से मुक्ति।

इसीलिए गया में पिंडदान से पूर्व पुनपुन में तर्पण की अनिवार्यता इसके आध्यात्मिक वर्चस्व को सिद्ध करती है। इसे ‘आदि गंगा’ माना जाता है। जहानाबाद का बराबर पर्वत (खलतिका पर्वत) और पुनपुन के किनारे मिले मौर्यकालीन अवशेष यह सिद्ध करते हैं कि यह नदी मार्ग केवल तीर्थयात्रियों के लिए नहीं, बल्कि सम्राट अशोक के धम्म-प्रचार का भी प्रमुख पथ था। ब्रिटिश काल में 1874 में डेहरी स्थित इंद्रपुरी बैराज और सोन नहर प्रणाली का निर्माण हुआ। इस सिंचाई क्रांति ने औरंगाबाद, अरवल और जहानाबाद के शुष्क क्षेत्रों को सींचकर मगध को ‘धान का कटोरा’ बना दिया।

अरवल, जहानाबाद, औरंगाबाद और गया—ये सभी जिले आज भी अपनी पुरातात्विक संपदा और धार्मिक महत्त्व को संजोए हुए हैं। अंततः, मगध की यह विरासत हमें सिखाती है कि नदियाँ केवल जल नहीं ढोतीं, वे संस्कृतियाँ भी ढोती हैं। यदि हम अपनी इन प्राचीन जलधाराओं और ऋषि-परंपराओं को संजोने में सफल रहे, तभी हम अपनी सांस्कृतिक अस्मिता को सुरक्षित रख पाएंगे।